宗祠文化|姓氏宗祠与家庙称呼有什么区别？

祠，起先是用于纪念和祭祀某些伟人的场所，一般是对已故之人，对于在世的也偶有建祠，称为“生祠”。

如《汉书》载，“文翁终于蜀，吏民为立祠堂，及时祭礼不绝”。随着魏晋南北朝名门望族的出世，祠堂也逐渐普遍化。但，自从科举制的兴起以及望族的消亡，民间祠堂又开始没落，特别是五代至北宋时期，百姓居无定所，祖先的祭祀则仅限于每家每户的正堂。

整个宋代，不管是北宋还是南宋，文人的异军突起以及商品经济的发达，使得儒家理学得到了广泛普及，而宗祠的再次推广多赖南宋时期的朱熹。

朱熹在《家礼》中谈到，“报本反始之心、尊祖敬宗之意，实有家名分之守，所以开业传世之本”，其宗旨是希望有识之家应建立宗祠祭祀祖先，以扬宗功祖德。此外，朱熹也提出了详细的宗祠规制，有钱之族“祠堂之制为三间，外为中门，中门外为两阶，皆三级”；“若家贫地狭，则止为一间，不立厨库，而东西壁下置立两柜，西藏遗书、衣物；东藏祭器亦可”。

“凡祠堂所在之宅，宗子世守之，不得分析”。如此在朱熹的倡导下，朱熹理学文化影响下的江西、福建、浙江便在民间掀起了宗祠修建之风，而当时福建适逢经济文化大发展时期，进士辈出，海外贸易发达，大量的文化输出也使得宗祠文化传播至福建之外。

以宗祠之名，一般用于祭祀开基祖或较前世的祖先，大有一地同姓祖祠的意味，故现存地区同姓总祠一般都用“大宗祠”作为尾缀。

而家庙的产生则相对宗祠要晚些，家庙的源头包括宗祠和宗庙，宗庙本是皇权特有的，但随着宋代忠君仁爱思潮的扩大化，大家与小家得到兼顾，朝廷也允许部分高级官员设立自己的家庙以祭祀自己的祖先。

于是别于宗祠的同族共祭，某宗祠的某人家如有高官产生时，得以以高官的名义设置独有、小众的家庙以自我祭奠，久而久之这种家庙便也成了宗祠的功能而流传于世。

因此，宗祠与家庙的区别在于，家庙设立之前一定有过高官，而宗祠则不需要：先有高官才有家庙，先有宗祠才有高官。因此，曾经高官比例较高的浙江、江西和福建便成了家庙的高发地，而其他地方则多见宗祠。

当然像家谱祠堂家庙等，每一个地方都还有独特之处，上述的情况多指南方祠堂与家庙的区别。

而在北方特别在皖北一带，因为历史等原因，祠堂、家谱毁之甚多，每一个乡镇都难寻一座祠堂，但是家庙就很多，这种家庙几个村庄就有一个，或者规模宏大或者就是一间小矮屋，供奉的一般也不是自己的祖先，多是各种道教神灵。

这种“家庙”是有区域和姓氏之分，如某某村某某姓家庙，每年庙会也是依托家庙存在，在临时戏台旁边不远处必定有一个家族的家庙，可能只是历史上在这里存在，如果村子里有两个大的家族，又都有家庙，那么唱社戏就精彩了，因为两家都会攀比的。

同时本家族的人如果事业不顺或者生病又不能通过常规的方法医治，就会带上香烛去家庙里，许愿以求更改命运。家庙也成为维系族人团结和感情依托的地方，这一点和祠堂的功能有点类似。

严格意义上来说这跟南方的家庙有本质意义上的区别，这种“家庙”是将祖先崇拜和民间信仰合二为一的存在。