身之旅和眼之旅-中日园林的动态与静观

可行、可望、可居、可游中国园林

中日园林在功能意义上有本质区别。中国园林主要是游泳和放松，注重可行性、可预见性、可居住性和可行性。日本园林具有供神宗教的意义，需要休息和感知。因此，当中国人去日本园林时，他们会发呆。

适合发呆的日本园林

可以说中国园林是身之旅，日本园林是眼之旅。中国人必须接近对事物的态度。泉州有一块宋代石刻老君岩。中国孩子见面时直接爬上去，在老君的肩膀和膝盖上合影。这就是我们中国人爱物的方式，也不能说有多坏，就是要和物抱在一起，否则就不能满足。日本人对事物的敬畏方式是：敬畏+怜惜。他们从远处看樱花，啧啧地赞叹，脸上的表情几乎一致。而且我们会上树，摇落樱花，看落英五彩缤纷，因为我们中国是快乐文化。

日本人更喜欢从远处看樱花

日本园林——镜龛中的山水

日本园林可以比作镜龛中的山水。神龛是一种敬畏观，把自然崇拜为神；镜子是一种转瞬即逝的观点，幻灭观，镜花水月，珍惜和爱。镜社一词是针对日本物哀思想提出的一种物化观。镜社代表日本的审美方式，容易与事物产生共鸣，触动神秘密密的感知。它对自然或世界极其敏感，难以释怀。它很容易婉转和徘徊。

日本以席地起居为主

另一个原因是日常生活。日本以席地日常生活为主，五代后中国逐渐放弃了这种方式。对中国来说，建筑的室内外关系是有顶没顶的区别，室内外穿越自由，不需要换鞋。日本有一个很高的障碍，他们的室内是一张大床，高床，室内外换鞋。这种生活方式的差异导致了群体建筑的结构差异很大。我们是分支机构的模式，而日本则尽可能地将室内连接在一起，即无数张床连续在一起，建筑以团聚的形式连续。再小的住院也是如此。京都有一栋西村住宅，建筑呈十字平面。十字形是一种尽可能接触风景但不离开房子的方式。

再比如杜离言的黑书院，雁行式平面，就是在连续开单元建筑之间连接的前提下，尽可能获得建筑的风景布局。而中国的园林多为分支机构，散漫。从网师的平面可以看出，每栋房子都有自己的院子。可以认为，日本的叙事是一个全景叙事，创造了一个完整的风景，然后建筑点进去，风景是连续的，是一个宏观叙事，这是我们唐宋贵族花园圈的做法。我们的做法是切断自然，切断建筑与自然的体验关系，拼贴组织，时空不统一，是一种分述结构。因此，我们的园林是幕幕的体验结构，必须撞进去游泳。在日本的许多园林中，一个主要的建筑群拍摄了周围以他为极端坐标的园林景观。环顾一周，道我的胸部根本不需要下地。

网师园平面

切断自然，重新拼贴组织

看小津的电影，没有紧急情况，一切都像一切安全的状态，花开花落，观众的方式就像等待，没有奇观。安静，这与日本花园的方式是一致的，相反，我们的花园，往往在旅行的过程中会有危险，比如花园的几个井，所以不重要的地方隐藏着一块像妖精一样的石头，云升起，喷雾，有点惊讶你。

小津的电影镜头

中国园林以旅游为主，注重多视角观看

大多数日本花园强调正观，中国明清花园是多角度的。这里没有褒贬，但从视觉控制的角度来看，这完全是两套逻辑，也就是说，虽然绘画意义相似，但几何法太不同了。

日本的花园大多是静观。由于静观，视野大多是正观。正观是唐宋时期山水画中几乎立面的视觉画法，是当时的气象。种正观的产生，你看，北宋时期的巨大山水画，多为屋字内的屏障而设，要求庄严感。因为静观，布景和人的观看让人无法进入布景。因此，动态预设的距离和角度主要是游泳，多视角观看必然有限。而中国园林，那么设计一定没有死角，景观设置要考虑多向视野阅读。中国园林旅游非常方便，室内外自由穿梭，自然可以与建筑分散，混合在一起，很难说彼此。而日本则把建筑和自然分得更清楚，一方是一方。因此，不难理解视觉多样性的差异。

中国园林旅游非常方便，室内外自由穿梭，自然和建筑可以分散

中国园林是将人们尽可能地送到各个角落，创造尽可能多的视觉体验。这是一种包围性的观看，甚至意味着鼓励创造新的观点。日本园林弹性不大，路线规定良好。他们只能按照飞石（踏脚石）行走，不能踩苔藓，但有石头的地方很少。大多数地方不能去也不能去。

日本园林路线规定，只能按飞石(踏脚石)走

日本园林是唐宋庄园的缩小版。虽然我们的行业集团有不同的方式。日本是汉梦的直接物理尺寸缩小和体验。还有一点，日本园林的自然是纪念性的，俯瞰着另一个世界。日本京都龙安寺石庭也是自然与人保持距离的原因。与唐宋不同，明清时期的中国园林完全改变了体验方式。我们的花园，显然是舞台化的，是以人的可玩可达为核心，自然是因人而设置的，而不是独立价值的存在。除假山、建筑、花池、池塘等占地外，中国园林中剩下的都是硬铺地。到处都是人。人到处都是指人与自然之间没有距离感，人与自然是一体的，而日本人不是，中间隔着。你看，枯山水中的沙子有一层意义，就是要定义人与神的关系，保持距离，不要超越。(文/景观邦)