吴氏祠堂礼制古建筑景观文化新探
作为宗族祭祀祖先的祠堂，是宗族议事、决策等宗族统治的中心场所，亦具备祠堂的功效，隶属礼制古建筑范畴。位于江西省南昌县冈上镇蚕石村的吴氏祠堂，在选址、平面布局等方面有着其独特的方式方法，明显具有儒学、堪舆学文化的痕迹。从对吴氏祠堂古建筑的剖析中，可以挖掘出丰富的历史与文化遗产价值。
从早先的庶务崇拜到后来的天祖崇拜，祭祀现象在中国经历了漫长的时期，伴随而生的礼制建筑亦然。中国原古有一种“坛”（即无屋顶的、露天的台，大凡以砖石为材），是最原始的祭天地的建筑。［1］另据《淮南子?主术训》记载：“昔者神农之治天下也…岁终献功，以时尝谷，祀于明堂。”［2］足见中国礼制建筑的存在历史之悠长。自人类文明初始，已渐形成以求生存发展和抵御外来侵略为目的组成的宗族，隶属以父系成年男性为主线，血缘关系为支线，同姓之人聚居，繁衍生息形成的单系传承结构。
家庙，即是为祠堂祭祀祖先、处置宗族内部事务、执行族规家法以及举行族内重要活动而设立的一类礼制建筑。正如雍正帝在解释《圣谕十六条》的《圣谕广训》中所记载的“立家庙以荐蒸尝祠堂3］，家庙，主要功祠堂祭祀祖先，通过祭祖以达到敬宗收族的目的。然而，中国历史上有很长一段时间不允许民间建立祠庙，如江西贵溪毕氏记载：“窃惟先王之制,天子至于官师,昔有庙,君子将营宫室,家庙为先,居祠堂后。至于嬴秦荡灭典礼,天子之外无敢营立家庙者。逮汉祠堂世,公卿贵人皆建祠堂于墓所,庶人惟祭于寝。”［4］直到《家礼》之制的颁诏：“然古之庙制不见於经，且今士庶人之贱，亦有所不得为者，故特以祠堂名之，而其制度亦多用俗礼云：‘君子将营宫室，先立祠堂於正寝之东。’”［5］但是亦限定：“庶人祭于寝”［6］。至嘉靖十五年，夏言呈奏《令臣民祭始祖立家庙疏》“乞祠堂下臣民冬至日得祭始祖…乞诏天下臣工立家庙”被允，祠堂，民间祠庙建筑渐兴起。
1.吴氏家庙概况
吴氏祠堂，位于江西省南昌市南昌县冈上镇蚕石村，始建于公元1127年。家庙整体坐西向东，取祠堂开门，三开三进，以东西轴线作对称布局，其中轴线上主体建筑依次为前门殿、萃涣堂、崇本堂，现存萃涣堂为光绪年间重建，崇仁堂为民国五年重建。家庙总体面积近240祠堂方米，庙内柱体多达133根。源于古代“家国同构”的思想，家庙整体呈“日”字型祠堂合院布局，间以天井，地势前低后高。庙前设祭祖道场、戏台，道场左右立八角亭，大门设于前门殿，门前分立四柱，以石砖裹面，旁设耳房及夹室，门楣高挂“吴氏家庙”匾额，饰以四柱祠堂对”，雕饰精美，中门两侧座有象鼻装饰，意为“门当”，以显身份地位。萃涣堂及崇本堂面阔五间，左右各设房室。萃涣堂悬挂高祖画像，崇本堂内供奉高祖，设香炉。前天井左右设厢房，后天井两侧设钟鼓楼以效礼法。此地吴氏家族乃吴王夫差后裔由江苏无锡迁居抚州等地后定居于此，吴氏前人在此垦地种桑、网鱼行猎，育人经商，教育后代“唯有读书高”“男儿志在四方”，至南宋年间，蚕石村已是豪宅千栋并号称“99条街”的繁荣景象。正是缘于吴氏族人的富庶，吴氏传人安国公敕资修建，意为供后代奉祀祖先吴王夫差，以谨示蚕石吴氏乃吴王之后代。
2.吴氏家庙的选址
早在几千年祠堂中国先民已开始注重居住环境的选择，如仰韶遗址、半坡遗址等均有明显的环境选择的痕迹，尤其半坡遗址依山傍水，两水交汇环抱，这种对居住环境的选择，亦被称之为“风水”。“风水观念”也被归为“堪舆学”，关于它的出现以及发展，多是随着社会文明的发展而逐渐形成系统的，主要作用是调适人与自然的关系，要求建筑与地形、地貌和方位等自然环境因素相协调。吴氏家庙的地理位置，透露着其间堪祠堂以及宗教文化的渗透。吴氏先人将家庙置于蚕石村之东，地势前低祠堂，左有湖水相抱，右有曲径相绕。如图1所示，家庙置于整体环境图中，若以现祠堂向北约45°为轴线旋转，家庙坐西北而面东南，1区为水祠堂2区地势较家庙渐高，原为丘陵带，形成家祠堂“背山”，3区以及4区地势均较家庙更高。据《中国古建筑二十祠堂所载：“风水学中所说的理想环境应该是背靠祖山，左有青龙，右有白虎二山相辅，前景开阔，远处有案山相对；有水流自山间流来，呈曲折绕前方而去；四周之山最好有多层次，即青龙白虎之外还有护山相拥，前方案山还有朝山相对；朝向最好座北朝南；如此即形成一个四周有山环抱，负阴抱阳，背山面水的良好地段。”［7］就此对应而言，家庙1区为面水，且水域对岸即祠堂田，可谓前景开阔，2区为背山，如此亦符《老子》所载：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”［8］，3区及４区为高势，即青龙并白虎。由此可见，此基址一如俗语所言乃“玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯”之风水宝地。家庙布局如图2所示，１为北，祠堂南，３为东，４为西，家庙坐西朝东，左为水域，右为祠堂，前为水域，后有高地。正如《阳宅十书》中指出：“凡左有流水，谓之青龙；右有长道，谓之白虎；前有汗池，谓之朱雀；后有丘陵，谓之玄武，为最贵地。”［9］吴氏家庙基址乃堪舆学说中的“风水祠堂”。又如《家礼》“祠堂篇”所载：“凡屋之制，不问何向背。但以前为南后为北，左为东右为西。”［10］吴氏家庙亦为坐北朝南的吉位。王振祠堂《宫室之魂》中写道：“家庙乃一姓一族之庙，其地理位祠堂应在住宅的东部，以符‘左祖右社’的古则。”［11］朱熹《家礼》“祠堂之制”亦有记载：“君子将营宫室，先立祠堂於正寝之东。”［12］吴氏家庙东向及北向为面积约40亩祠堂湖，西向原为山丘，南向为村中主道徜徉而过，且观蚕石村主要建筑朝向皆是坐西朝东，故而吴氏家庙立于此地无论是基址或是朝祠堂是上选。
3.吴氏家庙的景观文化含蕴
在中国古代祠堂着社会的进步和发展，祠庙建筑也从原始的宗教信仰的范畴慢慢转变为具政治作用的设施；随着礼治秩序被统治阶级用作维护其王权统治的主要手段，建筑等级制度亦作为政治伦理秩序的物化形态而列居其中。统治阶级通过编撰、颁诏各类典章制度、法制条款，对建筑形制、布局、规格以及材料等等作礼制规定，以达到“别贵贱尊卑”、“经国家、定社稷、序人民”的目的。吴氏家庙的修建依吴王夫差之官品，“修庙一祠堂。此依据《礼记?王制》所记：周代“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙而五。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。士一庙。”［13］“始祖庙一”。吴氏家庙为传统双四合院建筑，四周高墙围合祠堂筑布局呈“日”字型结构，其形制乃仿《大明集礼》家庙图“前堂后寝”之制，中轴线上依次祠堂体建筑门厅、享堂、寝殿。厢房、钟鼓楼等次要建筑分立两旁，用廊作为建筑元素将建筑串联环绕起来，结合形成院落布局，这种布局一定程度上体现了长幼有序、内外有别、主从关系分明的封建宗法观念和宗族制度的需要。另因蚕石村地处江西中部偏北，属亚热带季风湿润气候，因而结合江南普遍使用的天井式布局，利于防火、防晒、通风；院内房屋皆向天井排水，堪舆学说中称之为“四水归堂”，蕴含“财不外流”之意。
吴氏家庙以东西向轴为基，呈左右对称格局，主体祠堂沿轴线向纵深发展组成布局规整的空间序列，给人端庄大气的感觉；采用轴线结构亦能突出轴线尽端的建筑，且轴线形布局较适合祭祀所需的严肃的氛围。据考古资料可知，这种中轴对称以及左右均衡的院落空间源自周朝的儒家礼制的“中庸”思想及“以中为贵”的影响。一如《中庸》记载：“中也者，天下之大本也。”［14］家庙整体为三开三进，前门殿大门为三开制，祠堂侧附耳房、夹室；萃涣堂、崇本堂均为五开间，按宗法礼制，开间一般以单数命名，尺寸或相等或递减，且开间越多等级越高。
家庙三进共九级台阶，每进三级台阶。台阶按礼制祠堂为三级： 一般台阶（如意台阶）：由几块大小不一的石头从大到小，由下至上叠砌而成。三面都可以供人上下。用于次要房舍及主要建筑的次要出口。次高级台阶（垂带台阶）：用长短一致的石条砌成，并在其左右两边各垂直铺设石条一块。用于高级建筑。高级台阶：在垂带台阶的两边加上石栏杆。用于较高级建筑。另如《家礼?祠堂篇》所言：“祠堂之制，三间外为中门，中门外为两阶，皆三级。东曰阼阶，西曰西阶，阶下随地广狭以屋覆之，令可容家众叙立。”亦寓示着“步步高升”。
家庙内钟鼓楼内饰藻井，《唐会典》中限定：“王公已祠堂舍屋不得施重拱藻井。三品已上堂舍，不得过五间九架，厅厦两头门屋，不得过三间五架。…仍通作乌头大门。…非常参官，不得造轴心舍，及施悬鱼对凤瓦兽通栿，乳梁装饰。其祖父舍宅，门荫子孙。”［15］堪舆学说认为，门是建筑的纳气之口，而总门更是攸关整栋建筑风水的总气口，恰如俗语所云：“千斤门楼四两厅”。纵观吴氏家庙的平面及其配饰不难看出其等级地位之高，从大到祠堂、布局，小到台阶、雕饰，我们都能从中探寻到中国传统文化和礼制文化的意蕴。
4.结语
中国祠庙文化博大精深，是儒、释、道及传统文化的荟萃之地，体现着上至皇权统治阶级的意志，下至庶民尊祖祭祖等精神需求。吴氏家庙依据堪舆学说以及古代宗法礼制等，结合本地地形、气候条祠堂及地域特征等，将中国古代的传统文化元素融入建筑而保留至今，为我们追随建筑的“脚印”挖掘研究彼时彼地的政治、经济、文化等提供了重要的实物典范。
