九坛八庙 左祖右社-北京坛庙建筑及其文化价值
古人称之为国家大事，在祭祀与军。坛庙建筑是都城文化不可或缺的重要组成部分，尤其是在中国传统的礼治体系中。老北京人说九坛八庙或五坛八庙是指明清以来北京坛庙建筑的总称。
九坛包括天坛（内含祈谷坛）、地坛、日坛（又称朝日坛）、月坛（又称夕月坛）、先农坛（内含太岁坛）、社稷坛、先蚕坛（位于北海内）。八庙包括太庙、奉先殿（位于故宫内）、传心殿（位于故宫内）、寿皇殿、雍和宫、堂子（已无存，现址为贵宾楼）、历代帝王庙、孔庙（又称文庙）。
祭坛就是祭坛。东汉时期，说文解字被释放为祭坛，祭场也。原意是在根除杂草的平坦地面上，用土堆来祭祀神灵。所谓筑土为坛，除地为场。寺庙就是寺庙，说文解字就是寺庙，尊祖先（mào，也有貌)，后人称之为古庙以祭祖，尊其祖祖，以仪之，故称宗庙。
北京坛庙作为一座与传统礼治密切相关的祭祀建筑，有着悠久的历史。自建城之初，即周初召公封燕、武王封黄帝后于蓟以来，北京根据礼制要求修建了各种用于方国或郡城祭祀的地方坛庙。
据史料记载，早在春秋时期，燕国蓟城就修建了具有祭祀意义的元英和历室。隋朝杨帝在大业七年(公元611年)幸运蓟城时，也修建了一个临时的社区和二坛。然而，北京坛庙文化作为一个常设的国家祭祀场所，应该从北京逐渐成为首都的辽、金、元时期开始。
辽金元时期北京坛庙
与元年(公元938年)一起，辽太宗耶律德光从后晋石景塘获得幽州(今北京)，立即升为陪都，称为南京，也称为燕京。因此，北京拉开了走向统一多民族国家首都的历史序幕，也开始了北京坛庙从地方向国家层面转型的步伐。燕京作为辽朝的五京之一，建有皇城和相应的礼制建筑。
据史书记载，辽代南京皇城有景宗、圣宗御容殿二，可视为国家祭祀建筑的起源。但辽代燕京只是陪都，不仅建的坛庙数量少，祭祀礼仪也相对简单，其重要性远不如辽上京临黄府(今赤峰林东镇)。在代辽而兴的金代，北京坛庙建筑的真正崛起。天德三年(公元1151年)，海陵王完颜亮迁都燕京，金中都成为北方多民族国家的真正首都。
金中都的城市设计吸收了中国传统文化中都城的规划理念。它不仅模仿北宋汴京（今河南开封）的格局，还在皇城左侧设置了太庙，并增加了大量其他符合儒家传统的礼制建筑。先后建成了南郊圆丘、北郊方丘、国家坛、风雨雷师坛、高坛、宣圣庙（即孔庙）等国家坛庙，在北京城市历史上首次形成了自己的都市坛庙建筑群。
继金中都之后，元大都是南北统一多民族国家的首都，也进一步提升和发展了其坛庙文化。元大都的建筑是根据《考工记》的传统理念统一规划设计的。因此，元22年(公元1285年)竣工的大都城基本符合《考工记》中记载的九经九轨、前后市、左祖右社的礼制规定。
一方面，元朝皇帝继续保持部分蒙古习俗，采用中原儒家文化的祭祀礼仪，逐步建设了大多数内外宏伟的寺庙、郊区祭坛、社会祭坛、国家祭坛、先农祭坛等寺庙建筑。常祭者包括国家、宣圣、三皇、岳镇海渎、风师雨师等。虽然武成王、古帝王庙、周公庙、名山大川忠臣义士祠、功臣祠等都被列为非通祭，但也成为大都坛庙文化的重要组成部分。可以说，元代核心国家的祭祀大多建有相关的祭台或祭坛寺。元明鼎革时期，大部分原有坛庙被破坏，但其礼制思想基本延续。
明代北京坛庙的变化与成型
明朝是北京祭坛寺庙变化和形成的关键时期。明初，太祖以应天（今南京）为首都，其国家祭坛寺分布在金陵城内外。攻占大部分的徐达被命令摧毁胜利之都，燕王的藩镇祭坛寺取而代之的是靖难之战后，成祖决定迁都北京。在永乐时期，他一方面在北京修建了宫殿，同时模仿南京的形状，修建了各种礼仪建筑。
《明实录》记载：所有寺庙、郊区祭祀、祭坛、宫殿、门，如南京，高敞壮丽，祭祀世界、太阳、月亮、山脉、祖先、国家的寺庙在北京逐渐建成。一方面，成祖继承了太祖在南京建立的祖先制度，也吸收了元大都坛寺文化的内涵。
太庙和国家坛建于永乐18年(公元1420年)，依然遵循左祖右社的传统规制，但其具体位置从元代的齐化门和平则门近移至紫禁城前侧。这不仅使皇帝亲自参加祭祀，而且大大增加了禁宫前的景深，进一步突出了皇权至上的威严。北京丽正门新建的南郊坛是明初的重要祭坛。当时皇后土合祭，称天地坛。
天地坛西为山川坛，祭太岁、风云雷雨、岳镇海渎、钟山、天寿山、京畿山川、四季月将、都城隍等神只。山川坛内还有先农坛，为明帝祭祀先农诸神。至于文庙，是明初继承元代的唯一坛庙。文庙始于元大德六年(公元1302年)，洪武年间降为府学，但未毁。永乐二年(公元1404年)升为国子监，随复文庙九年修缮大成殿，形成左庙右学格局。
据《明实录》记载，2013年2月，永乐在礼部举人，考试结束后，德洪英等349人。2016年2月，礼部再次举人。由此可见，虽然北京仍被称为行，但其孔庙及其子监(即北监)已恢复为国家文教中心。
正统后，北京坛庙建筑进一步完善，逐步形成完整的国家祭祀体系，并一直沿用于嘉靖之初。此后，世宗以大礼仪之争，复古仪式，大兴土木，试图重塑京师坛庙建设，北京坛庙文化发生了重大变化。嘉靖九年(公元1529年)正月，世宗接受了夏燕的建议，决定恢复天地分祭制度。随后在城北新建方泽坛，南郊圆丘、东郊朝日、西郊夕月三坛同时开工。随后将南郊圆丘改名为天坛，北郊方泽坛改名为地坛，形成了著名的天、地、日、月四郊坛。
此外，明朝还大力建设历代帝王庙。洪武年间，历代帝王庙建在南京，成祖迁都后仍派南京太常寺官员按例行礼，北京则附于南郊祭坛，未另建专庙。十年来，世宗在北京西城建造了历代帝王庙，并罢南京庙祭。它的主殿景德崇圣殿廊殿，绿琉璃瓦，略如禁宫主殿。二十四年调整为祭祀皇帝，罢元世祖，迁唐太宗与宋太祖同室，形成凡十五帝，从祭祀名臣三十二人的定制
此外，世宗还创建了一批祭坛，包括崇玉坛、蚕坛、帝国祭坛、太岁坛、天神、地只二坛等。其中，玉祭始于唐宋，元代罢废，明初无常仪。嘉靖九年(公元1530年)，世宗欲奉天殿行大雨礼，夏言奏请增筑玉坛，每年孟春祈谷宋初开始设置蚕坛，明初未列祭典。
嘉靖九年夏言上奏耕蚕之礼，不宜偏废，于是在安定门外修建了先蚕坛。坛成，次年以皇后出郊亲蚕，非便改建于西苑仁寿宫。从那以后，皇后就可以亲蚕礼了，离开禁园。嘉靖成立于西苑陈风亭西部十年，是世宗依古礼独立的王社。又有太岁坛，建于山川坛南，嘉靖十年。天神，地只二坛，17年建于山川坛外东南。至于对原有坛庙的修和完善，则更为频繁。
例如，嘉靖九年来增建了崇圣祠，使孔庙规范和准备。对于太庙，世宗也进行了多次改造，最终于22年复合不同房间的旧。明朝中期的嘉靖崇礼，创造了许多祭坛寺，开辟了北京祭坛寺建筑的新格局。
清代北京坛庙文化繁荣
清承明制也基本沿袭了明末祭坛。乾隆时期，北京坛庙大规模修缮完善，北京坛庙文化达到繁荣时期。据《清史稿·礼志记载:清初定制，祭祀三等:圆丘、方泽、祈谷、太庙、国家为大祭，天神、地只、太岁、朝日、夕月、历代帝王、先师、先农为中祭、先医等寺庙。然后稍微调整一下，乾隆时改常玉为大祭，先蚕为中祭。咸丰时改关圣，文昌为中祭。光绪末改先师孔子为大祭。
其中，天地、宗庙、社姬由天子亲祭，有故，送官告祭。其他中祭，或亲祭，或遣官。群祭，都遣官。清代坛庙的具体位置变化不大，注重改善其祭祀文化。典型的，如历代帝王庙，清廷多次改为祭祀帝王名单。顺治年间，明末皇帝朱由检、明太祖朱元璋移入，增加辽、金、元三代皇帝的祭祀。康熙六十年，圣祖重新确定，只要不是无道被杀或亡国的帝王，都可入庙享祀，入祀数量由此发生了前所未有的变化。世宗贯彻父遗愿，入祭历代以治国守业为称的君王。
高宗时，将帝王庙正殿提升到与乾清宫、奉先殿相同的等级，提出法戒论作为祭祀要义，进一步完善了历代帝王庙的祭祀仪式。到乾隆50年(公元1785年)，最终形成了以三皇五帝为首、共祭祀188位帝王的新格局，基本体现了历代帝系的传承思想，中如孔庙等级，不断提升。
清朝重视儒家文化，顺治时期被誉为大成文宣，康熙时期改名为至圣先师。圣祖还亲笔将孔庙大成殿悬挂在御书万世师表牌匾上，并颁发给全国各地。雍正时期，世宗亲诣孔庙得到释放，制定了春秋两季祭祀皇帝的礼仪。乾隆时期，大成殿、大门、碑亭改为黄瓦，孔庙等级提升。
此前后，为了表达对朱理学的尊重，孔庙的祭祀从明代的十哲改为十二哲。光绪三十二年(公元1906年)，清廷崇尚祭孔为大祭，大成殿也从七间三进改为九间五进，符合皇帝的九五之数。孔庙格达到了前所未有的高度，其文化内涵更加丰富。
清代独特的祭坛寺和藏传佛教的喇嘛庙。清朝以尊重藏传佛教为治国安邦的国策，在北京修建了大量喇嘛庙。城北双黄寺（东黄寺、西黄寺）、双黑寺（前黑寺、后黑寺）在北京各阶层都产生了很大的影响。其中，乾隆初年由世宗潜宅改造而成的雍和宫水平最高、规模最大。
雍和宫供奉着世宗皇像和高宗喇嘛的皇家纪念碑。它被称为兴黄教，即安中蒙古，非小，这显示了它在国家祭祀体系中的重要性。还有承德避暑胜地外八庙。这些建于北京、承德等地的宏伟喇嘛庙，不仅充分融合了汉藏蒙民族的建筑艺术精髓，也进一步展现了多民族统一国家的文化魅力。
